Le dicton "ceux qui ne tirent pas les leçons de l'histoire sont condamnés à la répéter" suggère que le passé n'est fait que de maladresses. Si l'apprentissage des erreurs du passé constitue une part importante de l'histoire, il s'agit également de suivre les exemples positifs de ceux qui nous ont précédés.
Pour les congrégations profondément enracinées dans leurs communautés, l'histoire peut être soit un grand maître, soit un lourd fardeau. Quatre églises situées dans différents coins des États-Unis ont partagé les façons dont leur histoire informe leurs ministères aujourd'hui et leurs plans pour l'avenir.
ST. GEORGE'S (PHILADELPHIE, PA)
George's UMC à Philadelphie, en Pennsylvanie, est l'une des plus anciennes Églises Méthodistes d'Amérique. Fondée en 1767, la congrégation est même plus ancienne que l'Amérique elle-même. L'église peut fièrement revendiquer des noms tels que Francis Asbury, George Whitfield et Thomas Webb parmi ceux qui ont prêché depuis sa chaire. George's a également accueilli la première conférence annuelle officielle en Amérique en 1773.
Mais comme beaucoup de vieilles églises, l'histoire de St. George est compliquée. Elle a abrité l'une des premières communautés de Méthodistes Afro-Américains, dont les célèbres prédicateurs Richard Allen et Absalom Jones. Les méthodistes afro-américains étaient isolés au balcon de l'église pendant les cultes. En 1787, Allen et Jones ont pris la tête d'une marche pacifique des fidèles afro-américains pour fonder leur propre église à l'autre bout de la ville. Allen participera à la fondation de l'Église épiscopale méthodiste africaine (AME) en 1816.
Le révérend Mark I. Salvacion est pasteur principal de l'église St. George's depuis 2017. George's depuis 2017. "C'est quelque chose d'être une personne de couleur servant comme pasteur principal de l'église qui a expulsé Richard Allen et Absalom Jones. Bon nombre des maux auxquels l'Église méthodiste unie est confrontée aujourd'hui, comme le racisme, l'homophobie et d'autres formes de sectarisme, avaient leurs prédécesseurs dans l'ancienne Église épiscopale méthodiste. Nous, méthodistes, avons commis le péché originel du racisme il y a plusieurs siècles".
Selon le révérend Salvacion, ce n'était pas le dernier cas de sectarisme de la part de la congrégation. Au milieu des années 1800, l'église St. George s'est trouvée mêlée à des violences nativistes contre la communauté catholique irlandaise de Philadelphie, qui ont abouti à l'incendie de l'église catholique voisine de St.
George's abrite aujourd'hui un musée contenant des objets et des documents historiques datant de l'époque de la fondation du méthodisme. L'église accueille chaque année les classes de confirmation des congrégations de Pennsylvanie, du New Jersey et du Delaware afin qu'elles puissent en apprendre davantage sur leur héritage wesleyen. Tout en célébrant son héritage unique, la congrégation contemporaine informe également le public sur les erreurs de son passé.
"Nous organisons une reconstitution historique de la marche d'Allen et Jones dans le sanctuaire de Saint-Georges pour les classes de confirmation. Il est important d'enseigner à nos enfants non seulement les hauts faits de l'histoire méthodiste, mais aussi les bas", a déclaré M. Salvacion.
George's s'efforce d'être une congrégation plus inclusive et plus accueillante dans ses ministères aujourd'hui. Alors que leurs ancêtres refusaient autrefois les immigrants et les personnes de couleur, la congrégation d'aujourd'hui plaide systématiquement en leur faveur par le biais du programme Justice for Our Neighbors (Justice pour nos voisins), qui fournit une assistance en matière d'immigration et des conseils juridiques.
"Nous considérons que notre mission est de reconnaître les péchés du passé tout en nous efforçant de guérir les vieilles blessures par notre action de proximité aujourd'hui. Tout ce que nous faisons est influencé par les bons et les mauvais côtés de notre histoire", a déclaré M. Salvacion.
MCKENDREE (NASHVILLE, TN)
McKendree UMC, située dans le centre de Nashville, est l'une des plus anciennes églises du Tennessee, fondée en 1787. Occupant à l'origine un espace situé le long de la rivière Cumberland, la congrégation a déménagé au fur et à mesure que la ville se développait autour d'elle, avant de construire le sanctuaire actuel en 1910. L'un des anciens sanctuaires a accueilli les funérailles du président James K. Polk en 1849. L'ancien pasteur de McKendree, Alexander Little Page Green, a également participé à la fondation de la Methodist Episcopal Church South Publishing House en 1854.
Le révérend Stephen Handy a été nommé premier pasteur principal afro-américain de McKendree en 2009. Selon le révérend Handy, l'église a contribué à lancer une mission afro-américaine très réussie dans la ville, mais comme pour St. George's, les dirigeants blancs ont choisi de séparer les membres noirs et blancs. "À un moment donné, la congrégation de McKendree comptait plus d'Afro-Américains que de Blancs. Les Blancs ont déplacé les Afro-Américains dans une église séparée située plus haut dans la rue, qui est devenue plus tard Capers Memorial Christian Methodist Episcopal (CME). Les dirigeants de McKendree ont également soutenu la Confédération pendant la guerre civile et défendu l'esclavage", a déclaré M. Handy.
Lorsque le révérend Handy a été nommé à McKendree, il avait l'intention d'en faire une congrégation multiraciale tournée vers l'avenir. Handy attribue à deux pratiques typiquement wesleyennes le mérite d'avoir aidé McKendree dans sa réconciliation raciale : l'itinérance et les petits groupes. "Pour changer la culture d'une église, il faut s'ouvrir à des dirigeants extérieurs à cette culture. L'itinérance crée l'opportunité d'une perturbation positive de la culture en amenant des leaders de l'extérieur. Les petits groupes sont également essentiels à ce processus, car ils réunissent des personnes de cultures et d'expériences différentes dans une même pièce, suffisamment longtemps et fréquemment pour qu'elles puissent apprendre à se connaître et à s'unir", a déclaré M. Handy.
Si la vision du révérend Handy consistait à aider l'église à surmonter son passé raciste, elle consistait également à veiller à ce qu'elle continue à servir correctement la communauté de plus en plus diversifiée qui l'entoure. "Nous croyons que Dieu nous a toujours appelés à être une église diversifiée. Aujourd'hui, à McKendree, nous servons les sans-abri et les défavorisés comme l'ont fait les générations précédentes, mais nous avons adapté de nouvelles techniques. Nous avons donné de l'espace dans notre bâtiment à des groupes et à des programmes qui profitent à la communauté", a déclaré M. Handy. Parmi les programmes hébergés à McKendree, on trouve une garderie à temps plein, une mission alimentaire, un centre de ressources pour les jeunes délinquants et même un cabinet de psychologue.
"McKendree est unique en ce sens qu'il s'agit d'une église historique qui continue à faire l'histoire aujourd'hui", a déclaré M. Handy. Malgré ses fautes passées, McKendree a toujours été une congrégation engagée dans la mission qui se soucie des gens. Nous avons repris cet héritage et l'avons conservé dans notre ministère contemporain".
JOHN STEWART (SANDUSKY, OH)
Pour un groupe de méthodistes unis de Sandusky, dans l'Ohio, l'histoire joue un rôle direct dans son ministère et sa vocation au quotidien. John Stewart UMC fait partie d'une charge en six points dont les origines remontent à la première mission officielle de l'Église Épiscopale Méthodiste en faveur des Amérindiens. En 1816, John Stewart (un missionnaire d'origine européenne et africaine) est arrivé dans l'Ohio pour commencer une mission auprès des indigènes Wyandot. Aujourd'hui encore, la mission de Stewart sert de modèle d'engagement humain et respectueux de la part d'un missionnaire. Contrairement à de nombreuses autres missions amérindiennes de l'époque, Stewart a traité les Wyandots comme ses égaux, en respectant leur culture et en les traitant comme des partenaires dans son ministère.
Le pasteur local Betsy Bowen fait partie de la charge en six points de Sandusky qui maintient aujourd'hui la Wyandot Mission Church d'origine. "Stewart a abordé les Wyandot à leur niveau. Sa propre identité de métis lui valait d'être méprisé par la société blanche, tout comme le peuple amérindien qu'il était venu servir. Cette expérience commune du racisme l'a aidé à sympathiser avec les Wyandots".
Malheureusement, comme de nombreuses tribus amérindiennes, les Wyandot ont été chassés de leurs terres par le gouvernement américain dans les années 1840 pour s'installer sur de nouveaux territoires au Kansas et en Oklahoma, où certains vivent encore aujourd'hui. Cependant, ni les Wyandot ni Stewart n'ont été oubliés. Le site original de la mission Wyandot a été transféré au General Board of Global Ministry (Conseil général du ministère mondial). Depuis lors, les méthodistes unis locaux ont beaucoup fait pour préserver l'église de la mission et veiller à ce que la mémoire des personnes qui y ont vécu soit préservée.
"Depuis les années 1980, nous avons commencé à travailler avec les écoles publiques locales afin d'éduquer davantage les enfants sur l'histoire des Wyandot, tout en rétablissant une relation avec les descendants actuels des Wyandot. Nous avons commencé à inviter les chefs à venir ici pour enseigner leur héritage à la communauté. Chaque année, environ 150 enfants apprennent à connaître les Wyandot grâce à nos programmes", explique M. Bowen. M. Bowen a également effectué des recherches approfondies sur l'histoire de la mission et a retrouvé des documents et des objets datant de l'époque de Stewart.
Récemment, le Conseil Général des Ministères Mondiaux a officiellement restitué le terrain aux Wyandot en 2019 pour marquer le bicentenaire de la mission initiale de Stewart. Depuis lors, la nation Wyandot, sous la direction du chef Billy Friend, se rend régulièrement sur le site et continue de travailler avec les responsables des églises locales pour assurer sa préservation.
Pour les méthodistes unis de Sandusky, préserver l'héritage de la mission de John Stewart signifie à la fois préserver physiquement le site de la mission afin d'enseigner aux générations futures et rétablir les relations interculturelles positives qui existaient autrefois entre les Wyandot et les méthodistes il y a 200 ans.
SALEM FIRST (SALEM, OR)
Salem First UMC est l'une des premières congrégations protestantes à l'Ouest des Montagnes Rocheuses. Le fondateur de l'église, Jason Lee, est arrivé à Salem en 1832 pour lancer une mission auprès des Amérindiens de la région, tout en organisant les colons blancs qui arrivaient dans les classes méthodistes. "Lee n'était pas seulement un missionnaire efficace, mais aussi un personnage important dans la fondation de l'Oregon", a déclaré Mary Ann Robinson, membre de l'église Salem First. Une statue en bronze de Lee se trouve aujourd'hui dans l'enceinte du capitole de l'État.
Comme beaucoup d'églises créées le long de la frontière américaine, la communauté de Salem a commencé à se réunir en petits groupes dans les maisons des gens ou lors de réunions de camp en plein air pendant plus d'une décennie avant de construire un bâtiment d'église formel en 1853. En 1878, la communauté de l'église originale était devenue trop grande pour son sanctuaire d'origine et a construit le bâtiment à flèche blanche qui se trouve encore aujourd'hui à Salem, juste en face du capitole de l'État.
"Le développement d'églises locales comme Salem First dans la région a coïncidé avec le développement urbain et, dans une certaine mesure, l'a même stimulé. La rapidité avec laquelle les colons ont organisé la ville de Salem est stupéfiante, et les méthodistes ont joué un rôle important dans cette organisation", a déclaré le pasteur de Salem First, le révérend John Fleming.
Selon Mary Ann Robinson, l'église est très fière de son histoire et de son héritage wesleyen, tout en se concentrant sur les questions contemporaines et les préoccupations de sa communauté. Salem First fait partie du réseau Reconciling Ministries (Ministères de la Réconciliation) et s'efforce d'être accueillante et inclusive pour tous. "Nous proposons un cours qui enseigne aux membres les questions politiques contemporaines, ce qui semble approprié si l'on considère que la législature de l'État se réunit juste en face de chez nous. Nous proposons également un cours d'introduction au méthodisme pour former nos membres à la tradition wesleyenne, ainsi que d'autres cours de théologie et d'écriture sainte", a déclaré M. Robinson.
Bien que Salem First ait parcouru un long chemin depuis sa fondation par des pionniers, la congrégation contemporaine conserve une sorte d'esprit frontalier en ce qui concerne le ministère, ce qui lui permet de rester pertinente à une époque où de nombreuses vieilles églises luttent pour survivre. Il y a plusieurs années, Salem First s'est associé à cinq autres congrégations méthodistes unies de la région de Salem-Keizer pour former Open Door Churches (Églises à portes ouvertes). Chaque congrégation accepte de partager ses ressources avec les autres afin qu'elles puissent mieux répondre collectivement aux besoins de la région.
"Open Door Churches (Églises à portes ouvertes) est né d'une conversation entre des responsables laïcs et ecclésiastiques de ces églises qui pensaient qu'il pourrait y avoir une manière différente d'organiser nos ministères", a déclaré le révérend Fleming. "La manière dont nous avions l'habitude de construire des églises était basée sur la vision qu'une congrégation dans une zone désignée devait être tout pour tout le monde en termes de programmes. Chaque église devait avoir un groupe de jeunes complet, un programme musical, une école du dimanche, etc. Aujourd'hui, au lieu d'attendre de chaque église qu'elle ait toutes ces choses, Open Door Churches permet à chaque église de poursuivre les ministères qu'elle maîtrise le mieux et de les partager avec les autres."
Bien que Open Door Churches soit un tout nouveau modèle de ministère, il renvoie à certaines des premières pratiques du méthodisme frontalier. Les six églises partagent toutes des pasteurs et des responsables de ministère qui se déplacent comme des cavaliers entre chaque congrégation tout au long de l'année. "Nous nous sommes éloignés d'un modèle où chaque congrégation a un pasteur qui lui est spécifiquement assigné. Maintenant, nous avons un modèle où chaque membre du clergé sert collectivement les Églises de la Porte Ouverte en fonction de ses dons ministériels uniques", a déclaré M. Fleming.
CONCLUSION
Apprendre de l'histoire, c'est prendre le bon et le mauvais. Les Églises qui sont tournées vers l'avenir et pertinentes aujourd'hui n'ignorent pas leur passé et tirent profit des expériences de ceux qui les ont précédées. En même temps, les Églises contemporaines doivent garder à l'esprit les erreurs et les injustices du passé afin de ne pas les répéter lorsqu'elles s'efforcent de suivre plus fidèlement les enseignements de Jésus. Ces Églises nous montrent que, parfois, la meilleure façon de voir l'avenir est de se souvenir de ce qui se trouve derrière.
Philip J. Brooks est rédacteur et développeur de contenu au sein de l'équipe de communication des dirigeants de United Methodist Communications à Nashville, Tennessee, États-Unis.